第13章 — 第十三章 念仏
浄土真宗では、念仏、つまり南無阿弥陀仏あるいは阿弥陀仏の名前は、［私達を］呼ぶ仏の名前、あるい感謝する行というように要約されていて、信心と生活の独特な道を表しています。しかし、念仏は、浄土に往生するための功徳として、仏陀の名前を唱える一般的な浄土教の行と大分混同されてきました。さらに、大乗仏教という、もっと大きな枠では、念仏は、祈願、崇拝、奉納および黙想のような他の行と共に広く用いられているお勤めでもあります。
数年前に、ハワイの主要な仏教宗派の指導者が私に、一緒になってハワイで仏教を広めようとしませんかと持ち込まれことがありました。交わした会話から、私が親鸞聖人の信者だと知り、その方は、「私たちにも念仏があります」と言われました。それに対して、私は、「念仏にはピンからキリまでありますよ」と答えました。つまり、念仏には宗教生活の基礎として様々な意味と解釈があるのです。その方の宗派には私が個人的に賛成できない面がありましたが、私は喜んで他のプロジェクトには協力する気持ちでした。ですから、親鸞聖人が持たれた念仏の独特な進め方について明確にすることが重要です。
私たちの解釈のもつ特徴を示さないで、ただ単に「念仏の生き方」に従っていますと言うのは、仏教の念仏の教えや行が多岐に亘る事をよく知らない人々には誤解と混乱のもとになり得ることがあります。
浄土真宗以外の伝統では、念仏の行は瞑想の修行のことを意味します。この語は梵語の言葉buddhanusmrtiに由来しており、「仏陀について瞑想する」こと、「仏陀について思考」あるいは留意することを意味します。念仏はまた、目に浮かぶように像を観ずる（心に描く）行も含んでおり、それによって修行者が自分の心の中に瞑想する目的の像を自分の心に形作るのです。この考え方は、真宗および浄土教伝統の主な経典の一つである観経の黙想の大系を占めています。
この経典は、二つの面の発達を促しました:一つは無量光仏（阿弥陀仏）の像を観じようとする瞑想と出家僧の修行、および、もう一つは、仏陀の名前を称えることを元とする、大衆的な在家の伝統です。これらの行は初期の仏教の名残を継続しましたが、それは、心の鍛錬を通じて人間の精神を養い、信者が修行の理想を満たすことができる浄土に往生するように希望を与え、人々を励ますことでした。
中国で浄土経の教えに最も早く関心をもったのは師Chueh Kung-tse(没265-274)と弟子のWei Shih-tuでした。後にLu-shan Hui-yuan (344-416)［廬山慧遠？］は、無量光仏（阿弥陀仏）に帰依した在家と出家僧の団体を確立しました。これらの人々は、浄土に往生することを誓いました。Hui-yuan （慧遠？）のような人たちは瞑想を実践しました。一世紀後、曇鸞大師(476-542)は、浄土経の教えを広める指導者になり、親鸞聖人がご自分の思想を作り上げるのにあたって大切な師になりました。
より有能な帰依者は、仏陀を観ずることを目指しましたが、その一方で一般大衆は浄土に往生を目指す本願と祈願で満足していました。日本の鎌倉時代までは、このような仏教の行は本質的にエリート主義で、帰依者達は徳と難行の面で立派に献身するるために世の中を離れて生活しなければなりませんでした。一般の在家の信者達は、自分の社会と家族に対する義務があった点、これらのきつい修行に参加できませんでした。
浄土経の教えの意味が歴史的に展開していくと共に、親鸞聖人の教えに到達する、一連の重要な改革が続きました。その間念仏のお勤めは、特定の瞑想の仕方から、深い心底で抱く誓約と信心に変わっていきました、それによって、社会的地位や階級に関わらず、皆が希望と勇気をもって生きられるようになりました。
阿弥陀仏がシンボルとなっている宗教の現実についての理解が深くなるにつれて、み名と念仏の意味がもっと広範囲になりました。親鸞聖人の念仏と信心の解釈によって、阿弥陀仏は、日常生活の場で一人一人の身近な体験になり、人々は阿弥陀仏の本願力が私たちの生活で働いていると確信するようになりました。親鸞聖人は、阿弥陀仏の誓約を信ずれば、私たちはすべての精神的な心配事および圧迫から解放され、私達が最終的に成就し、悟りが保証されると説かれました。
瞑想の行に対する古代の理想は、小乗仏教パーリ語伝統でブッダゴーサ（仏音、ぶっとん）が与えた指示に代表されています。次のように述べています:
この行は、願い事が僅少である特殊な性格を持った手段で清めた、美徳に立脚した人が作り上げ、難行を遵守して完成しなければならない。(Buddhaghosa, “Path of Purity” 清浄道論p 84) から拙訳）
ブッダゴーサの方式で人が悟りを得るのに備える瞑想課題の中で、熟考すべき項目が十あり、最初の三つが仏陀、仏法およびサンガ（信徒・僧団）に関係があります。仏陀を念ずる場合には、瞑想する人は、仏陀の特別な本性に注目します。この追想の一つの結果は次のとおりです:
当人はあたかもほとけの側で生きているかのように感ずるようになります。また、体は、仏陀の特別な本性を追想している時、聖堂の一室と同じくらい尊敬に値するようになります。
自分の心は、仏陀がたの水準に傾いています。罪の機会に遭遇すると、彼は良心と恥の意識をあたかも自分が仏陀と向かいあっているかのように生き生きと感じます。これ以上進めなくても、その人は少なくとも幸せな運命に向かって進んでいます。（上記ｐ338）
この記述は行者が現実に仏陀を観ずる（想い描く）と特定していませんが、瞑想するとが仏陀の傍にいるという意識が強くなることが分かります。後の観無量寿経（観経）には、仏陀の全体像を想い描くための十六の観ずる方法が説かれています。
しかるを、かの如来の宿願力のゆゑに憶想することあらばかならず成就することを得。ただ仏像を想ふに無量の福を得。いかにいはんや仏の具足せる身相を観ぜんをや。（仏説観無量寿経）
現代語訳
しかしながら、無量寿仏が菩薩のときにおたてになった願の力により、よく心をこらして想い描くなら、必ずその仏の真のおすがたを見たてまつることができるのである。ただ仏の像を想い描くだけでも、はかり知れない功徳がえられるのである。まして無量寿仏のおすがたにそなわったすべての特徴を想い描くなら、それ以上の功徳が得られることはいうまでもな い。（浄土真宗聖典 浄土三部経、仏説観無量寿経、現代語版 本願寺出版社、平成八年） 194頁
観経の伝説の物語によれば、王妃韋提希（いだいけ）に様々な瞑想法が勧められましたが、当時王妃は息子の王子阿闍世（あじゃせ）により夫の頻婆娑羅王（びんばしゃらおう）が幽閉され、暗殺されるという悲劇の苦しみに遇い、また自分も夫の王を助けたかどで幽閉に遇っていました。これらの瞑想の行は、韋提希に浄土に往生できると保証し、一生涯のうちで自分の息子が引き起こした大変動と騒動に直面しても妃に平安をもたらすためでした。仏陀入滅（没）後、これらの瞑想法は苦しみに喘ぎ、より良い生活を望む人達に薦められることになりました。
観経は、無量寿仏（アミターユス）(アミターバ無量光仏、つまり阿弥陀仏の別名)の持っておられる多くの特徴について瞑想せよと説いています:
無量寿仏に八万四千の相まします。一々の相におのおの八万四千の随形好あり。一々の好 にまた八万四千の光明あり。一々の光明は、あまねく十方世界を照らし、念仏の衆生を摂取して捨てたまはず。その光明と相好と、および化仏とは、つぶさに説くべからず。ただまさに憶想して、心眼をして見たてまつらしむべし。この事を見るものは、すなはち十方の一切 の諸仏を見たてまつる。諸仏を見たてまつるをもつてのゆゑに念仏三昧と名づく。(仏説観無量寿経）
現代語訳
また、無量寿仏のお体には八万四千のすぐれたところがあり、そのそれぞれにはまた八万四千のこまかな特徴がそなわっている。さらにそのそれぞれにまた八万四千の光明があり、その一つ一つの光明はひろくすぺての世界を照らして、仏を念じる人々を残らずその中に摂（おさ）め取り、お捨てなることがないのである。その光明やお体の特徴、そして化身の仏について詳しく説くことはとてもできない。ただ思いをこらし、心の目を開いて明らかに見るがい。
（浄土真宗聖典 浄土三部経、仏説観無量寿経、現代語版
本願寺出版社、平成八年）184頁
特定の瞑想法に加えて、観経には、（浄土に往生する素質に関して）最も勝れた人から最も邪な人々すべて包含する九つの段階にわけた等級大系についての記述があります。各等級では、個人の精神的能力に応じた行があります。邪で最低の段階の人々、特に断末魔に面しているか、あるいは狂乱していて、仏陀を想い見るように集中できない人々に対して、観経は念仏を称えるように説いています。この大系の利点について、観経は、こう説いています。:
この三昧を行ずるものは、現身に無量寿仏および二大士を見ることを得。もし善男子・善女人、ただ仏名・二菩薩名を聞くだに、無量劫の生死の罪を除く。いかにいはんや憶念せんをや。（仏説観無量寿経）
現代語訳
この観仏三昧を行うものは、その身はこの世にありながら、無量寿仏および観世音・大勢至の二菩薩を見たてまつることができる。善良なものたちがただ無量寿仏の名と観世音・大勢至の 二菩薩の名を聞くだけでも、はかり知れない長い間の迷いのもとである罪が除かれるのであるかち、ましてそれらを心に念じ、常に思い続けるなら、なおさらのことである。
（浄土真宗聖典 浄土三部経、仏説観無量寿経、現代語版
本願寺出版社、平成八年）213 頁
瞑想が僧や尼のような、精神性に優れた人々あるいは高度な人々のためのより高い行と見なされた一方、中国の曇鸞（どんらん）大師は、観経で最低の位の人々のために定められた仏陀の名前を称える念仏の位置を明らかにされました。大師は、この称名が以前竜樹大士が提案された「易行」の原理を表わすことを示し、特に仏陀がこの世にいらっしゃらない時代に適切だと説かれました。大師は、仏陀と菩薩の名号を称えることは、仏がたが表す現実を呼び起こす有効な力があるため重要であると言われました。大師は、心を清める称名念仏は、濁水を清らかにする魔法の宝珠に例えられました。
その後この課題は、道綽禅師が取り上げ、善導大師に受け継がれました。大師は、浄土経の教と称名の行に最も総合的な理論的基礎を打ち立てられ、この仏陀と阿弥陀仏の第十八願にある瞑想について思考せよという言葉は、名号を称えることと解釈しました:
それは、無量寿経(大経)にあるように、「わたしが仏になるとき、すべての人々が［心から信じて、わたしの国にうまれたいと願い、］わずか十回でも念仏して、もし生れることができないなら、わたしは決してさとりを開きませんせん 。」（浄土真宗聖典 浄土三部経、仏説無量寿経、 現代語版 本願寺出版社、平成八年、29頁）
称名念仏が一般、在家の人々のために、瞑想修行の実際的な代わりとして発展しました。浄土教を教えれう方々によれば、これは、最後、つまり末法時代の不浄の衆生のために阿弥陀仏が特に考案されていたものです。しかしながら、これは、もっと修行を積んだ信者達からは、程度の低いか劣っている行であり、一般に厳格な出家僧院の修行を全うできなかった人々にのみふさわしい方便（ウパーヤ）と見なされていました。信者が、供物、仏を誉め称え、賛あるいは仏陀への祈願のような他の行を行い、それで救いに向かう助けにしたとしても、この腐敗した最後の時代(末法)で名号を称えること、つまり念仏が、一般の人々が浄土に往生し悟りに至るのに、最も有効な手段であると考えられました。念仏が阿弥陀仏の悟り自体の本質および力を含んでいますので、これは出来そうな行だと考えられました。
浄土教の念仏の教えは、最も初期の仏教伝来とともに日本へやって来ました。しかしながら、その後法然上人は、念仏が阿弥陀仏が下さった精神的解放の根本であり基礎であるので、もっぱら他の行に何ら頼ることなく、これを行うべしと説かれました。
親鸞聖人がご自分の生涯の師として崇敬された法然上人は、「専ら念仏だけの行」(専修念仏)の主要な主唱者と見なされていました。
上人の教えは、旧来の宗派および政府を上人に対する猛烈な反対と迫害に駆り立てましたが、これは、単に上人がすべての仏教伝統の一部だった念仏を盛り立てたというだけの理由でではなくて、最後の時代である末法で悟りに達するのに、上人が他のすべての行が有用・有効であるとは認められなかったからです。上人は、念仏だけが阿弥陀仏がこの時代のすべての人々のために定められた行であると主張しました。この上人の教えが含む意味は、仏教、特に比叡山および奈良のの既成仏教階級の社会的地位と存在を脅かしたのです。
法然上人が主張された念仏を唯一（専修）とする行には、僧を含む、どんな社会地位の人でもすべてに適用できる、横割りの［平等な]普遍性がありますが、これに比べて旧来のエリート主義の仏教制度では、出家して僧院に入り、一般世間を出ることができた人々のみに許された、縦割りの［上下関係的な］普遍性でした。しかしながら、親鸞聖人は、念仏の普遍性は横割りでも縦割りでもなく、普遍性そのものを実践する行と考えられました。聖人はどんな人であれ、その人の信心を判断するもととして使えそうな区別をすべて捨てられました。聖人は、念仏は、単なる外部に向かって出る口称の行でも、魔術のような特性でもないと説かれています。聖人にとっては、精神性の解放は、何回念仏を称えたかとか、他の従来からのどんな仏教の行にも依存していません。
親鸞聖人の場合、念仏は、心の内部の表れであり、阿弥陀仏の誓願に対する信心と阿弥陀仏がその信心の源であるという認識の表れです。念仏は、阿弥陀仏から授けられた精神性の解放によって障壁、差別、あるいは排他性がすべて没収され、各々の人が同朋（どうぼう）として平等であると確認していることを示しています。親鸞聖人にとって、念仏は、称名の数にこだわるような外部に向けた行から、心の中で信心へ焦点を当てることに転換して行きました。聖人はこの行に向けた旧来の呼び名をすべて廃棄されました:
念仏は行者のために非行・非善（ひこう・ひぜん）なリ。わがはからにて行ずるにあらざれば非 行といふ・わがはからひにてつくる善にもあらざらば非善といふ。ひとへに他力にして自力をは なれたるゆへに、行者のためには非行・非善なりと云々。
（梅原猛 歎異抄、第八条：校注・現代語訳、講談社文庫昭和
47年4月第一刷、講談社、ｐ 19）
現代語訳
念仏は、これを唱える行者のためには、善でもなく行でもないのであります。行というのは、自分の力ですることですが、念仏は自分のはからいではなく、阿弥陀さまのお召しによってさせられるのですから、行ではないというのです。また、善というのは、自分の力ですることに関していうのですが、念仏は自分のはからいではなく、阿弥陀さまからさせられるのでありますから、善ではないというわけです。すべてが阿弥陀さまのほうからの働きかけでさ れることであります。自力を離れていますので、念仏は行者にとっても全く行でもなく善でもない、非行・非善であります。（梅原猛 歎異抄、第八条：校注・現代語訳、講談社文庫、昭和47年4月第一刷、講談社、ｐ143）
法然上人が称名念仏を仏教の行の頂点の位置に置かれたのに続いて、親鸞聖人は念仏をさらに基本的に阿弥陀仏の第十七願を成就する偉大な行に高められました。この誓願が誓約していることは、宇宙の仏陀すべてが阿弥陀仏の名前を賞賛し唱え、そして仏が賜る精神的な解放を確信することです。（第十七願：「たとひわれ仏を得たらんに、十方世界の無量の諸仏、ことごとく咨嗟して、わが名を称せずは、正覚を取らじ。」 現代語訳：「わたしが仏になるとき、すべての世界の数限りない仏がたが、みなわたしの名をほめたたえないようなら、わたしは決してさとりを開きません。」）（（浄土真宗聖典 浄土三部経、仏説無量寿経、現代語版 本願寺出版社、平成八年、29頁）仏がたすべてが誉め称えますので、阿弥陀仏の名前は宇宙の至る所で知れ渡り、すべての生きとし生けるものに役立つようになるのです。
神話的な歴史によれば、念仏をこの世で釈迦牟尼がはっきりお示しになったのは、大経を説かれた時でした。念仏は、どこで唱え、教え、表されても、称名する人々にとって、自分らの行であり、悟りに至る普遍的な道であるとの宣言です。私たちにとって念仏は（私達を）呼ぶみ名であり、精神生活の新しい可能性を開いて下さるみ名です。
聖人は、私たち人間が声に出して叫ぶ念仏と、この伝統で続いた教師らの教えとを、菩薩法蔵の悟り、阿弥陀仏の誓願、および仏がたすべてが誉め称えた宇宙の劇的な出来事に結びつかれています。これによって、念仏は精神的な現実の中にしっかりした根拠が与えられます。親鸞聖人によれば、これによって、念仏は最高の善であり、何ものにも勝っており、どんな悪も妨げできないものなのです。（歎異抄、第一条「念仏にまさるべき善なきゆへに。悪をもおそるべからず。弥陀の本願をさまたぐるほどの悪なきゆへにと。」現代語訳、「念仏以上の善はほかにありませんから。また、あなたがかってなしたであろう悪業や、いま現にこれからするであろう悪業をおそれる必要はありません。この阿弥陀さまの本願を妨げる以上の悪はありませんから。」 （梅原猛 歎異抄、第八条：校注・現代語訳、講談社文庫昭和47年4月第一刷、講談社、ｐｐ11、136）
聖人は、従来の称名念仏の意味を、最早単なる口頭の機械的な行でなく、個人の心の内部のものへと転換され、それにより念仏の解釈の革新的発展にもう一歩加えました。特に、念仏という言葉の中で「念」、つまり「考える」ことが信心を意味すると、解釈しました:
「念」は如来の御ちかひをふたごころなく信ずるをいふなり。（（http://www2.hongwanji.or.jp /kyogaku/database.htm 『浄土真宗聖典』聖教データベース 一念多念文意）
現代語訳 「念」というのは、一心に阿弥陀如来のご誓願を信ずることです。
教行信証中の非常に重要な一節で、聖人は、称名念仏する前に信心が優先することを明らかにされました：
金剛の真心、これを真実の信心と名づく。真実の信心はかならず名号を具す。名号はかならずしも願力の信心を具せざるなり。 名号はかならずしも願力の信心を具せざるなり。『浄土真宗聖典』聖教データベース 顕浄土真実信文類 三
現代語訳
この金剛の真心を真実の信心と名づける。ところで、真実の信心はかならずそのうちに仏のみ名を具えているが、み名を称えるということは、かならずしもそのうちに本願の力によって与えられる信心を具えていない。（「日本の名著６、親鸞」石田瑞麿編・訳 264頁. 中央公論社 昭和58年6月15日8版）
親鸞聖人にとって、念仏はもはや多くある行の中の一つではありません。また、もはや、単に弱者か、精神性の面で無能な人々のためのものでもありません。
誓願は、阿弥陀仏の呼び声であると聖人が説いてから、その理解にもう一つの見方が加わりました。この「呼ぶ」と言うイメージは、善導大師が「観経疏」［観経の解説で述べ、聖人が詳しく教行信証に引用された「二河白道」という有名なたとえ話から来ています。
このたとえ話は、この世の荒野を横断する旅人についての話です。彼は、命と持ち物をとろうとする猛獣および盗賊に襲われます。一筋の細くて白い道にさしかかりましたが、ただ一つの逃げ道は、この道を渡って安全な側にゆく事でした。しかし、この細い道は、焼き尽くす憎悪に満ちた火の川が（片側に）打ち寄せ、（他の側に）貪欲と渇望の混乱した情熱の水の川が打ち寄せ、近づきがたく、恐ろしく見えます。釈迦牟尼を表わす声が旅人の後ろからこの道を渡るように勧めます。反対側から、阿弥陀仏の声は、そちらにやって来るように呼びかけます。善導大師は、私たちのごく基本的な人間の有様を鮮明に描かれていますが、ここに、仏法が阿弥陀仏の呼び声としてやって来て、無知、煩悩および妄想で充満した私たちの破綻した生活に希望をよび起こして下さいます。
わたしたちが深く意識内で聞いた、その法の呼び声は、阿弥陀仏の誓約に向けた私たちの信心を呼び起こします。そのおかげで、私たちが精神的に眠っていた状態から新しい命の可能性があるぞと呼び起こされますが、その可能性は、阿弥陀仏が表わしておられる縁起（相互依存）のままに持てる私たちの真実であり現実の自己のビジョン（未来像）です。
阿弥陀仏の誓願は、私たちが解放されるために頼る縁起（相互依存）の原理を映し出しています。しかしながら、仏の悟りも私達が誓願の条件を達成することに頼っています。
誓願の定まった形式は次のとおりです:「仏陀になる時、これこれの条件が実現されなかったら、私は最も高い悟りに到達しないでしょう。」これは、精神的な解放、つまり、救いが自分一人で楽しむ単独な条件ではないことを意味しています。それは、私たちのまわりの人たち精神的な育成に私たちがみな参加する過程です。それは、相互に感ずる自己－他人の関係でどんな精神的な進歩あるいは実現の基礎と見られた相互依存の関係です。この見方で暗黙のうちに含まれているのは、宗教的信仰は共同体を参加させ、交友・仲間意識を含むものであると理解することです。
救いの過程に関与する相互依存の関係も、名号、「南無阿弥陀仏」の中に表れています。「南無」は文字通り「私は帰命する」を意味し、自分の悟りに達成する如何なる精神的な能力もなく、煩悩に悩まされた人々の阿弥陀仏の呼び声に対する答えです。
「阿弥陀仏」、つまり「無量光仏」は宇宙を満たす知恵の不可思議なすがたかたちです。親鸞聖人によれば、光は知恵の姿です。誓願にある信心の三つの心は、同時に仏から信心の中味として、人々に贈られる阿弥陀仏のみ心の特質です。それらの相互関係にを、曇鸞大師が生き生きと表しておられ、親鸞聖人が引用されています。
「〈是心作仏〉（観経）とは、いふこころは、心よく作仏するなり。〈是心是仏〉（同）とは、 心のほ かに仏ましまさずとなり。たとへば火、木より出でて、火、木を離るることを得ざるな り。木を離れざるをもつてのゆゑに、すなはちよく木を焼く。木、火のために焼かれて、木すな はち火となるがごときなり」とのたまへり。『浄土真宗聖典』聖教データベース 顕浄土真実信文類 三
現代語訳
「是心作仏」といわれているその意味は、心がよく仏になるということであり、「是心是仏」と は、心の外に仏はおいでにならないというのである。たとえば、火は木より生じて、木を離れる ことができないようなものである。火は木を離れないから、よく木を焼くことができ、 木は火のために焼かれて、木がそのまま火となる。
［（「日本の名著６、親鸞」。顕浄土真実信文類三 石田瑞
麿編・訳 271頁中央公論社.昭和58年6月15日8
版）］
これらの二つのことは、念仏の称名を通じて結びつけられ、離ればなれになりません。念仏を聞くと、私たちの悟りがもっぱら仏陀の誓願に依存し、一方、阿弥陀仏の誓願は、私たちが悟りに到達することで目標を遂げられることに気付きます。日本語でこの相互の関係を強調する言葉があります;「人間あっては阿弥陀；阿弥陀あっては人間。」「人間（衆生）があるので阿弥陀があり、阿弥陀があるので人間（衆生）がある。」のです。
後世の浄土真宗では、この原理を、蓮如上人は、「衆生と法が一体である」(「機法一体」)や「仏陀と凡愚な衆生が一体」（「仏陀と凡人の一体性性」）のように、表現されました。誓願を成就する仏陀の三業（身、口、心）の本質は、信心を表し、称名する一般の衆生の三業（身、口、心）と一体なのです。私たちは仏陀の誓願の現実の中で生きており、誓願にはそれぞれの願の現実があり、私たちの生活と言う意味の中ではたらいています。
これが意味することは、一方では、神聖な現実は私たちの外にはなく、私たち人間生活から別個に離れてあるわけでもありません。すべて存在するものの不可思議で、目に見えず、形のない基礎になっている神聖な現実は、私たちの有限の、ごじゃごじゃした生活の中で初めて分かるようになるのです。他方では、人生は、私たちがその一部でもあり、私達をもっと広く受け入れてくれる現実がある筈だという確信がなければ意味を持たないでしょう。
浄土真宗の真実の信頼/信心の本質である神聖な現実は、名号：南無阿弥陀仏の中に具体的に表されています。この名号の構造は、機と法、つまり、衆生と仏陀が固く結びつき、切っても切れない原理を表しています。南無は、悟りを求める衆生と私達を抱いて下さる仏である、阿弥陀です。
名号の意味と現実の世界に焦点を絞るのは、宗教の歴史を背景にして理解する必要があります。名前の役目は人間の文化で基本的なことです。旧約聖書の物語の中で、アダムは、エデンの庭の動物に名前を与えました。(聖書の伝統全体にわたって、名前と現実が同一視されてれいます。)人間の歴史の中で命名することが重要であることは、人間がシンボル作り出す生き物であるという事実を証明します。私たちの現実は名前を付けることで出来上がっているのです。
シンボルは現実世界の仲介をします。シンボルは、その現実の一員として参加し、現実が私たちに近づく通路でもあります。すべての伝統および文化で、ある種の言葉は、特別の意味が当てられ、その結果、更に使われ、意味がさらに発展することになります。このような言葉は創造的な言葉であって、現実を変えることができます。宗教や政治の領域で私たちが見聞きするように、シンボルは、人間の想像力をつかみ、かつ人を動かさずにはおかない信念と行動を立ち上げさせる力を持っています。名号である「南無阿弥陀仏」は、仏教の歴史上、精神的な解放の究極の普遍的な現実を表すために生れた最も影響力のあるシンボルのうちの一つでした。
ここで「名号」が名前としての名前とそれが示す現実との独特な組み合わせであるのは意義深いことです。菩薩と仏がたの名前は一般に限定された特性を表現するか、あるいは、もと個人の名前のようなこともあります。観世音菩薩(観音)、つまり「世界の音を観ずる人」は、生きとし生けるものを援助するための一種の全知・全能を表わしています。弥勒は、重要ですが限られた、友情あるいは慈悲(マイトリー；maitri)という特性を示しています。釈迦牟尼(釈迦族（シャーキャ族）の聖者の意)はその種族の出身であるゴータマ・仏陀に与えられた称号です。大日如来は、大きな太陽（日）の仏陀の意味し、密教仏教で宇宙の意味を与えられているにもかかわらず、太陽に限って関連するシンボルです。（著者注：通常理解されている念仏と阿弥陀という言葉には問題点があります。それは、言葉の意味がすぐ分かるようにこのお名前が訳されていないことです。正確には、阿弥陀という名前は梵語のアミターバ（無量光仏）、アミターヤス(無量寿仏）、あるいは中国語の 「オミト」の音訳です。そのため、普通の人にとってはこの言葉が他の名前と同じようにラベルか名称に過ぎないように思われているのです。）
阿弥陀仏は、「永遠の命とび光」として、生きとし生ける存在すべての基礎である最も包括的な特質のシンボルあるいは名前です。これらの特質は他のシンボルにもあるかもしれませんが、単に属性ではなく阿弥陀仏の本質です。阿弥陀は、単に存在の一つの性質ではなくすべての存在の前提条件です。
阿弥陀仏の名前は人間意識を自分存在の源および本質に目を向けさせますが、それがなければその意識すら抱くことが出来ないはずです。仏教は天地創造に関する理論を展開しない一方、すべてのものが不可思議な現実の表示であると理解しています。
阿弥陀がこれこれの個々の仏陀であると普通理解されている考えを、名号が表わしていないと理解するのは重要です。もっと正確に言えば、［仏に抱かれる］現実を認識することで、私たちの生活が全体的に意味をもってくるのです。
通常、名前とかラベルは、一つの標識として意識の範囲を狭め、丁度街路表示のように、意味をその名前が示す内容および境界に限定してしまいます。名前は、一般に差別的な意識を強めますが、それが妄想のはたらきです。仏教は、絶えず悟りと真実の中心として形の無い、言葉のない領域を指摘します。しかしながら、阿弥陀の名前は、その真実の意味を理解した時、意識を広げ、人が自分たちの限りのある存在の境界を越えて、私たちの生涯を通じて最も深いレベルの現実を体験したいと思うようにさせます。
この原理が有効であるのは、第八代門主蓮如上人が言われた言葉にも見られます：「木像よりは絵像、絵像よりは名号といふなり。」（蓮如上人御一代記聞書） 木像や絵像は具体的に特定しますので、宗教意識の焦点が制限され、その結果宗教的現実が「もの」になってしまうのです。宗教のなかには、これらが偶像崇拝の基礎になるものがあります。
名号は、抽象的なので意味が広く、包括的です。名号は地平線も限界もない中心、つまり全体の中心です。意識の中に確立された名号は生活の神聖な中心、いわば生きた仏壇になり、私たちがいる所ならどこででも、私たちと一緒なのです。
名号は仏教で生まれ出た最も精神性の面で発達した拝む対象です。それは、名号が仏教を形式と儀式尊重主義を越えて心からの信心とするからです。名号のために、人々は、魔術やそれに付随する不安や利己主義から解放されます。名号は単に教義でなく理論ではありません。心の中でよく考えると、その名号の源と私達の一体感が生まれます。名号は言葉ですが、その本質は言葉ではありません。
「阿弥陀の名号」は、人間の意識の中で、私たちの究極の源が「永遠の命」であり、それが私たちの生活の意味にどう関係しているかに気づく基本的な表現です。名号は、橋渡し役、つまり一種の通路で、これを通って人間の精神は、あの［命の］源と－それを邪魔する誤った・妄想的な意識の中で－直接接触し一体化するのです。
私たちの意識の中内で「永遠の命」の真実の橋渡し役をされている「阿弥陀の名号」の意味を要約すれば、［人間の経験から］超越したものと言ってもよいでしょう。理性で理解する範囲を越えて、言い表わしようがない不可思議さです。生活と意味の源として、名号は、私たちの形のある、個人個人の生活と一体である点、個人的なものです。私たちの意識を通して橋渡しされるので内向的で主観的です。念仏を実行するという形式をとるので、名号は実際的であり、また、それは、私たちの限定的で差別視する利己主義の境界を突き抜けて［私達の心を］解放してくれます。
もし「名号」が語ったり、暗示した現実と意味が人間の意識内に現われなかったとしたら、私たちの通常の自己認識に訴えたり、内省と批判をおこすことはないでしょう。同じく、人が、名号の表わす理想や価値を実現しようと奮起して自己を犠牲する行動を採るようなことはないでしょう。名号は、意識を指示し、形づけるので、そのため、私たちは生活について新しい、意味のある見方を持つようになります。それによって、個人個人の生活と歴史上大きな精神的な力および実効が得られます。
親鸞聖人にとって、念仏は、私たちが阿弥陀仏の誓願の絶対的な信頼と価値を悟る、まさにその瞬間に自然に発生する信心の表れになります。念仏は、単に救いを受けるための媒体ではなく、人が阿弥陀仏の誓願に依り既に抱かれて［摂取されて］いたというしるしです。精神の解放は現在起こっている現実であって、未来の期待ではありません。その一瞬に名号を称えるのは喜びと感謝の答えです。それは、絶対捨てられることなく仏陀に摂取されていることを私たちが心理の奥底から感謝する叫びです。
生涯に亘って念仏を称えることは、もはや功徳を得るための行でもなく、他の宗派のように望ましい目標である、功徳の回向（廻向）でもありません。もっと正確には、それは、誓願が私達の生活にとって意味することすべてが有り難いと思う、感謝の表現です。念仏は、私たちの生活の表現になります。絶えず煩悩に悩まされている現状と、自分で努め、計らいをすることにしがみついている現状にもかかわらず、念仏は、私たちの生活の中で「他力」の現実に対する私たちの答えとして以外の意味を持っていません。念仏が私たちの心の中で自発的に起こる信心と感謝として個人的な内容を持つのが浄土真宗の本質です。
浄土真宗では、念仏に現われる慈悲は、生命(身・口・意)のすべて: 行うこと、考えること、言うことの出発点になりますが、重点は、「念仏を言う」ことではなく「念仏になる」ことです。別の言葉で言えば、多分強調すべき点は「念仏に生きる」ことでしょう。
時々、私は、念仏を称えるのは意味をなさないと言うのを聞くことがあります。これは単なる言葉のように見えますが、こういう人達は、浄土経の信者がみなしなければならないと規定された義務的な行であると思っています。しかしながら、親鸞聖人は、念仏が本人の心により深く根ざしていなければ、「ただ」念仏を言っても無意味であると、はっきり示されています。さらに、私は、浄土真宗には例えば禅にあるような戒律がないと懸念する人がいると聞いています。
しかしまたここで問題なのは何かをするとかしないとかでなく、戒律があるとかないとかではなくて、いかに深く完全に本願の力を理解するかであって、心から本願を受け入れるときに、念仏がその答えになります。私たちの行いで、自分の生活のすべての面で深い思いやりが明らかに出ているなら、煩悩に満ちた自己に気が付くことから始まって、そこに立派に修行を果たしているいると言う意味があります。
大乗仏教で菩薩の道を学ぶと、慈悲の考えが深まるにつれ、菩薩がご自身で育成している学問と人格について懸命におはたらきになっていることが分かります。大切なことは、菩薩は利己的なお考えが無いことです。菩薩の働きは他の人のためです。このように念仏に生きることにより、普通の生活が自己中心主義から本願の一部になることは、現代の浄土真宗徒が実行出来る選択肢です。念仏を生活活動に結びつけることで、親鸞聖人の教えが単に精神安定剤とか感傷的・感情的な宗教の敬虔主義に陥らないですみます。これで、宗教生活が何か、お寺や日曜日あるいは葬式か命日のお勤めの時だけのこととし、全く普通の日常生活とは別に何か別のことと分けてしまうのが防げます。
浄土真宗が目指す心の転換と「行」は、多くの念仏信奉者、特に、次の章で焦点を当てる妙好人と言われて人たちの生き様に生き生きと示されています。